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Da sempre, l’umanità ha cercato di comprendere il mistero della nostra esistenza gettando lo sguardo verso l’infinito e domandandosi cosa ci sia oltre l’apparente caos del nostro quotidiano. Io stesso, a volte, mi perdo nella contemplazione del cielo stellato, e mi chiedo quale sia il motore che muove ogni singola parte dell’universo. E, soprattutto, chi lo abbia messo in moto.
Così come l’inesauribile gioco di forme e colori di un caleidoscopio, le diverse interpretazioni filosofiche di Dio che si sono susseguite attraverso i secoli si mostrano a noi in tutto il loro cangiante splendore, offrendoci una pluralità di spunti e riflessioni che io stesso ho avuto il diletto di esplorare.
E colui che merita di essere il primo a entrare nella nostra analisi è senza dubbio Parmenide.
Parmenide e il Dio dell’Essere
Parmenide ci parla di un Dio che è Essere. Un essere perfetto, immutabile, eterno, inesplicabile, lontano dal mondo del divenire. Ma allora, riduco il mio pensiero ad un’assurda contraddizione, come può un Dio così assolutamente perfetto essere in rapporto con un mondo così palesemente imperfetto e mutevole come quello in cui viviamo distintamente?
E forse è questa stessa inquietante domanda, in fondo invalicabile, ad aver fatto emergere la figura di Eraclito, il filosofo del divenire, del cambiamento inarrestabile, del logos come armonia delle opposte tensioni in un mondo in perenne movimento. Eraclito non ci offre una figura di Dio altrettanto precisa come Parmenide, ma ci invita a guardare all’universo come un processo di continua trasformazione, spalancandoci gli occhi sull’incommensurabilità della realtà.
Platone, Dio e le Idee
Un passo verso una visione più armoniosa della relazione tra Dio e il mondo viene fatto da Platone, il geniale allievo di Socrate, che ci descrive l’universo come un riflesso delle Idee immutabili e perfette, tra le quali spicca quella del Bene, la più alta e trascendente. E nell’anima umana, il nucleo più prezioso e divino è il Nous, il luogo della razionalità, capace di innalzarsi al piano delle Idee per attingere la saggezza.
È ragionevole dunque supporre che, nella concezione platonica, Dio coincida con il demiurgo, colui che ha dato forma al mondo a partire dalla materia informe, stando attento a modellarla secondo le splendide forme delle Idee. Ma, ancora una volta, mi innervosisco: se Dio è il demiurgo, come può Egli essere al contempo l’Idea del Bene?
Aristotele, l’Essenza e l’Atto Puro
Succedendo a Platone, ecco che Aristotele irrompe sulla scena del pensiero occidentale e ci consegna una concezione di Dio tra le più affascinanti e complesse. Il filosofo di Stagira afferma che l’ordine del mondo è garantito da una catena di cause e finalità, e solo un Ente privo di finalità esterne, completamente autosufficiente e indipendente, può essere all’origine di tutto: “Perché se non vi fosse nulla di eterno, tutti gli enti sarebbero corrotti e la sostanza sarebbe vana e tutto sarebbe comune e indeterminato, come alcuni hanno detto dannosamente”.
Dio è, così, l’Atto puro, la causa prima, l’ente perfetto, completamente autosufficiente e indipendente. Ed è anche il motore immobile, poiché muove gli enti del mondo solo in virtù del loro desiderio di assimilarsi a Lui, come il magnete attira il ferro. Ma, ripeto, come può un Dio così trascendente, così inafferrabile e assolutamente diverso dall’uomo, avere un rapporto vivo con la nostra esperienza di esseri finiti, imperfetti, mortali?
Dalla Bibbia all’Ontologia: Anselmo e il concetto di Dio
Cambiamo radicalmente prospettiva e iniziamo ad osservare il caleidoscopio divino dalla prospettiva del cristianesimo.
Da una parte, il Dio della religione giudaico-cristiana condivide con le concezioni greche la trascendenza, l’onnipotenza, la sapienza, l’essere causa prima, motore immobile. Dall’altra, ci offre una svolta decisiva: questo Dio è un Dio che si rivela, che si dona, che si assume il peso della storia, che si fa uomo e soffre nella carne di Cristo. Un Dio che, nella Trinità, è comunione d’amore tra Padre, Figlio e Spirito Santo.
Il filosofo benedettino Anselmo d’Aosta ci offre un ponte tra la tradizione filosofica e quella biblica, mostrando che la stessa ragione può condurre all’idea di Dio come l’Essere perfetto, tale che nulla di più grande possa essere pensato. E in questo Deus-esse, onnipotente e perfetto, troviamo il fondamento della morale, poiché la volontà di Dio è espressione della sua bontà e giustizia assoluta.
Eppure, il senso di inadeguatezza, di insoddisfazione rimane. Un Dio infinitamente perfetto può essere, davvero, al nostro fianco nella sofferenza, nella lotta quotidiana, nel nostro cammino verso il bene? Come possiamo sperare di avvicinarci a Lui, se Egli è l’Essere infinitamente trascendente?
Tommaso, l’Accordo tra Fede e Ragione, e Dio come Atto di Essere
Invito il mio pensiero a danzare tra le pieghe del grande Tommaso d’Aquino, il maestro dello scolasticismo medievale, che si propone di conciliare la filosofia di innocenza di Aristotele con la verità di fede cristiana. Ed ecco allora che Dio è non solo l’Atto puro, il motore immobile, l’Essere infinito e perfetto, ma anche l’Amore che si dona nella passione di Cristo, il Creatore che chiama all’esistenza il mondo intero ex nihilo, l’Uno in cui si riflette la moltitudine delle creature, la Verità che illumina tutti gli esseri intelligenti.
È possibile, dunque, parlare con Dio, sentirsi parte della sua bontà, del suo amore, sperare di raggiungere l’eternità in cui Egli vive, pur mantenendo l’onnipotente consapevolezza della nostra povertà, del nostro limite, della nostra infinita distanza dall’Essere? Tommaso ci insegna che la fede e la ragione possono camminare assieme, che il pensiero può e deve intersecarsi con la preghiera, che il filosofo può elevarsi alla contemplazione delle verità divine senza la pretesa di comprendere pienamente il mistero di Dio, ma anche senza divenire imbecille alla sua presenza.
La Libertà di Dio nel Pensiero di Duns Scoto
La teologia di Tommaso ci potrebbe forse bastare, ma l’intrattenimento trasgressivo e brillante che cerchiamo ci invita a farci un altro giro nel caleidoscopio, stavolta affrontando il volto di Dio disegnato da Duns Scoto. Qui ci imbattiamo in un Dio radicalmente libero, non più legato alla necessità dell’Essere, ma capace di scegliere tra una pluralità di buoni. Un Dio che crea il mondo non perché deve esistere un ordine gerarchico delle creature, ma perché nella sua infinita bontà vuole condividere l’essere con la moltitudine delle sue creature.
E allora mi chiedo: l’immagine di Dio come un’Essenza perfetta, libera di donarsi all’amore, di entrare in rapporto con il mondo, di condividere l’essere e, al contempo, rimanere nascosta all’occhio umano, potrebbe aiutarci a dare pieno valore alla nostra esperienza di esseri finiti, vulnerabili, desiderosi di infinito?
Verso l’Infinità e Oltre: Spinoza, Leibniz, Kierkegaard, Nietzsche
E se Parmenide, Eraclito, Platone, Aristotele, Anselmo, Tommaso e Scoto non fossero che alcuni dei meravigliosi segnali dati dalla mente divina nel misterioso cammino della nostra ricerca, seguendo un percorso che ci condurrà, nelle prossime puntate, a Spinoza e al suo Deus sive Natura, a Leibniz e al suo Dio ottimizzatore, a Kierkegaard e alla sua sofferenza divina, a Nietzsche e alla sua morte di Dio e resurrezione dell’Uomo nel Superuomo?
Perché io non mi fermo. Voglio andare più in là, voglio scandagliare ogni abisso del pensiero, voglio fare esperienza della divina follia in cui la ragione e la fede si incontrano, si scontrano, si attraggono e si respingono, si compenetrano e si distinguono. Io voglio vederne di ogni colore, di ogni forma, di ogni luce e ombra, nel tumulto cangiante e vitale del Caleidoscopio Divino.
